Qi Gong
Le corps est un ami intelligent auquel nous confions notre santé
et notre bien-être.
Prendre soin de soi n’est aujourd’hui ni superflu ou accessoire, mais une nécessité primordiale.
Chacun de nous, quelle que soit sa situation familiale, professionnelle, sociale ou encore sa santé, a besoin, du fait d’une époque complexe, incertaine et souvent anxiogène, de trouver son équilibre, d’entretenir sa vitalité, et d’être capable de relier harmonieusement corps et esprit pour retrouver son unité.
Le Qi Gong fait partie des trésors de la culture chinoise.
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Le mot Qi Gong est composé de deux idéogrammes chinois :
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« Qi », qui se traduit par souffle, énergie
et « Gong », qui désigne tant le travail, le moyen utilisé, que la maîtrise, le but recherché.
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Son histoire de plus de 2 500 ans est liée au développement de ses grands courants, comme le taoïsme, le bouddhisme, la médecine traditionnelle chinoise et les arts martiaux traditionnels.
Le Qi Gong, « Travail de l’énergie », est basé sur les principes de la médecine chinoise : trajet des méridiens, points d’acupuncture, physiologie énergétique du corps et des organes.
Les méthodes de Qi Gong - plus de mille - utilisent des principes communs et travaillent sur l’harmonie des 3 niveaux de notre constitution :
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Le corps physique (XING) : les organes, les muscles et les articulations, les différents tissus et parties du corps.
- Pour favoriser l’entretien et la bonne santé du corps, permettre à l’énergie et au sang de circuler partout, améliorer le fonctionnement
des organes.
- Par l’assouplissement, les auto massages, l’enracinement, le travail de l’axe, la coordination et l’équilibre, le relâchement des tensions.
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Le souffle, l’énergie (QI) : la substance subtile qui relie, anime et nourrit tous les éléments du corps.
- Pour améliorer sa santé, faire communiquer entre elles toutes les parties du corps, revitaliser les organes et nos tissus, renforcer notre
terrain et nos défenses.
- Par l’ensemble des exercices énergétiques, et particulièrement le travail de la respiration qui renforce, purifie et dirige la circulation des
énergies.
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La conscience, l’esprit (SHEN) : c’est l’élément le plus subtil de notre constitution, il est contenu dans nos 5 organes Yin : le cœur, les
poumons, la rate, les reins et le foie.
- Le Shen se manifeste dans le psychisme et ses principaux aspects, la conscience de vivre, la pensée, l’instinct, la spiritualité, la volonté.
- Les émotions telles que la joie, la tristesse, le souci, la peur et la colère sont l’expression de la relation entre le Shen et nos organes et
les circonstances extérieures de notre vie.
- Pour nous amener peu à peu vers l’unité du corps et de l’esprit.
Le travail du Shen et de l’intention nous aide à trouver le calme intérieur et la confiance en soi en nous reliant à notre être profond.
- Par des perceptions physiques et subtiles éveillées par les exercices et l’intention que l’on met. L’intention se porte sur une partie du
corps, un trajet énergétique ou un point, un organe, l’utilisation d’images de la nature (arbre, rivière, soleil, eau, animaux…), les sons…
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La pratique régulière du Qi Gong, permet par des exercices simples et accessibles de recréer ce lien, de restaurer l’énergie vitale autant que le fonctionnement du corps dans ses divers systèmes et d’accéder à une meilleure confiance en soi par les perceptions positives qu’il apporte.
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Prendre soin de soi avec le Qi Gong, nous aide tant à cultiver la bonne santé et l’équilibre des émotions qu’à mieux vivre avec son entourage et les contraintes quotidiennes, en s’adaptant aux circonstances extérieures.
Le Qi Gong, en nous aidant à nous intérioriser nous ouvre à nos perceptions corporelles, développe notre créativité et nous donne la possibilité d’agir positivement sur notre santé.
QI GONG
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Travailler une méthode.
Raffiner notre cœur.
Avancer sur la voie.
Développer une sagesse qui influe sur notre vie.
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LES MÉTHODES : Gong fa
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Toutes les pratiques, qu'elles soient dynamiques, statiques et méditatives, sont basées sur les mêmes principes :
Effectuer chaque pratique dans le calme et le relâchement,
la droiture et la verticalité,
la souplesse et la légèreté,
l'enracinement et la stabilité.
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Il s'agit de construire et de structurer le corps énergétique.
Bâtir les trois harmonies extérieures : épaule-hanche, coude-genoux, poignet-cheville.
Par le centre et le bassin, relier le haut et le bas du corps dans l'unité.
Modeler ce corps de l'unité et de l'alignement vers la rondeur.
Laisser le flux (Qi) circuler en spirale.
Quand une partie du corps bouge, alors tout bouge en même temps !
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Si au début de notre apprentissage, nous faisons attention aux principes, progressivement une autre compréhension s'installe, celle de mouvements faits pour que le Qi circule dans notre corps.
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Toutes les méthodes : Gong fa travaillent le corps et son unité qui nous amène progressivement vers l'unité de l'esprit.
Ainsi, elles nous élèvent vers un autre niveau de recherche : le mécanisme du souffle qui modifie notre psychisme et construit l'équilibre émotionnel (Xin fa)
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L 'OUVERTURE DU CŒUR : Xin fa
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La notion de cœur est large dans la culture et la médecine chinoise.
Le cœur est relié avec notre conscience et notre vision de la vie.
Son état se manifeste dans l'évolution de la stabilité émotionnelle, la bienveillance, la tolérance, l'acceptation, l'ouverture, la force interne...
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Raffiner le cœur 'Xin fa joue un rôle important dans l'évolution de notre pratique.
Selon la sagesse orientale,
"les dix milles méthodes retournent au cœur" (wan fa gui xin)
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A un niveau plus avancé, dans le raffinement interne (nei gong), l'intention et l'éveil de la conscience donnent toute leur dimension aux exercices énergétiques.
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Le cœur se manifeste dans notre être global par une énergie positive.
Vivacité de l'esprit et vitalité du corps.
Calme du cœur.
Potentiel de mouvement et de transformation (dao fa)
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LA VOIE : Dao fa
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L'ouverture du cœur dans la pratique régulière et profonde, nous amène vers la conscience de l'être.
Nous construisons naturellement une attitude et une présence dans la vie quotidienne et avançons sur le chemin de la sagesse.
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La paix s'installe à l'intérieur pour accueillir pleinement la vie
